Rois mages

Pour le film, voir Les Rois mages. Pour la chanson, voir Les Rois mages (chanson).

Adoration des Mages, par Altdorfer, huile sur tilleul, vers 1530, musée Städel

On appelle traditionnellement Rois mages les visiteurs qui figurent dans un épisode de l'Évangile selon Matthieu, lesquels, ayant appris la naissance de Jésus, viennent « de l'Orient » guidés par une étoile pour rendre hommage « au roi des Juifs » et lui apporter à Bethléem des présents d’une grande richesse symbolique : or, myrrhe et encens.

Le texte évangélique ne mentionne pas leur nombre, pas plus que les noms de ces « sages » (en grec : μάγοι, magoï), et ne les qualifie pas de rois. L'idée de leur origine royale apparaît chez Tertullien au début du iii^e siècle et celle de leur nombre est évoquée un peu plus tard par Origène. Certaines traditions chrétiennes, dont témoigne pour la première fois vers le viii^e siècle l’Excerpta Latina Barbari, les popularisent sous les noms de Melchior, Gaspard et Balthazar.

Ce sont des personnages traditionnels des récits de la Nativité et le thème de l'Adoration des Mages devient rapidement populaire, ainsi qu'en témoigne une représentation dans la catacombe de Priscille à Rome, pour ensuite se développer très largement dans l'art chrétien.

L'Occident médiéval les vénère comme saints et l'Église catholique leur reconnaît des reliques qui sont conservées, depuis le xii^e siècle, à la cathédrale de Cologne tandis que la tradition orthodoxe conserve le reliquaire de leurs présents au monastère Saint-Paul du mont Athos.

Dans la tradition chrétienne, la visite des mages est célébrée le jour de l'Épiphanie, avec les deux « mystères » du Baptême dans le Jourdain et des noces de Cana.

Dans les textes[modifier | modifier le code]

Récit de l'Évangile selon Matthieu[modifier | modifier le code]

Fac-similé du couvercle d'un sarcophage du iii^e siècle, Musée de la Civilisation romaine.

Sarcophage provenant du cimetière Sainte-Agnès à Rome, c. iv^e siècle.

Les mages sont uniquement évoqués par l'Évangile selon Matthieu1 (Mt 2, 1-12)2, les trois autres évangiles canoniques ignorant cet épisode. Ce récit, qui appartient au Sondergut matthéen, ne mentionne ni le nom de ces mages, ni leur nombre — bien que le pluriel μάγοι laisse entendre qu'ils sont au moins deux3 —, ni leur statut de rois, précisant seulement qu'ils sont venus d'« Orient »2.

Ils se présentent à Jérusalem, où ils font savoir qu'ils recherchent le « roi des Juifs qui vient de naître » dont l'étoile s'est levée et qu'ils sont venus honorer, causant le trouble auprès du roi Hérode et des habitants de Jérusalem. Ces mages sont appelés auprès du roi qui, informé par les spécialistes de la Loi que le Messie doit naître à Bethléem, les envoie dans ce village où ils doivent découvrir qui est l'enfant afin qu'il « aille, [lui] aussi, lui rendre hommage »2. Guidés par l'étoile, ils découvrent l'enfant « avec Marie, sa mère » et lui offrent trois présents, or, encens et myrrhe2. Après cet hommage, les mages sont avertis par Dieu en songe de ne pas retourner auprès d'Hérode et ils « regagn[ent] donc leur pays par un autre chemin »2. Le récit matthéen se poursuit avec les épisodes dits de la Fuite en Égypte et du Massacre des Innocents4.

L'origine vague des mages de l'évangile selon Matthieu a donné naissance à diverses théories5 qui ont pu laisser penser à des prêtres perses venus de Médie, à des astrologues babyloniens appelés « chaldéens » par les Grecs et les Romains6, soit, se basant sur les présents offerts à Jésus, à des « sages »7 — le récit matthéen use du terme en ce sens8 — venus d'Arabie ou de Syrie9.

Si l'historicité des mages est incertaine, elle correspond cependant au motif littéraire bien attesté, tant dans la littérature juive que romaine, de devins qui interviennent à la naissance d'un enfant important5, par exemple chez Pline l'Ancien10 ou Suétone11.

Littérature chrétienne antique[modifier | modifier le code]

Dans le plus ancien apocryphe, le Protévangile de Jacques, cité par Clément d'Alexandrie et Origène au iii^e siècle, les mages sont encore anonymes et viennent d'Orient, sans plus de détails12. Il en va toujours de même dans le Pseudo-Matthieu, recension latine du Protévangile de Jacques à la fin du vi^e début du vii^e siècle13. L'origine royale des mages semble avoir été forgée par la tradition5 à partir de divers passages de l'Ancien Testament14 : cette idée apparaît chez Tertullien au début du iii^e siècle15 ; celui-ci les décrit comme fere reges, « presque rois »16 et c'est Origène (185-254), dans ses Homélies sur la Genèse17, qui, le premier, fixe leur nombre à trois en se fondant vraisemblablement sur les trois présents (or, encens, myrrhe)15. Il établit une relation fortement symbolique avec les trois personnages — Abimélech, Ochozath et Phicol — qui rendent visite à Isaac dans un épisode de réconciliation18 du Livre de la Genèse. Selon Origène, il y a trois disciplines générales par lesquelles on parvient à la science des choses, incarnées par ces trois personnages qui demandent la paix à Isaaс : il s'agit de la logique ou « philosophie rationnelle » (Abimélech), la physique ou « philosophie naturelle » (Ochozath), l'éthique ou « philosophie morale » (Phicol). Origène compare les Mages à ces trois personnages et fait le parallèle avec le Christ qui accueille l'adoration de ces étrangers, symbole de l'Église qui accueille les Gentils et comprend toutes les philosophies19.

Mosaïque des Rois mages, basilique Saint-Apollinaire-le-Neuf, Ravenne, vi^e siècle.

Cependant, le nombre des mages reste fluctuant selon les auteurs et Michel le Syrien, au xii^e siècle, se fait l'écho de plusieurs traditions orientales : l'une d'elles, se référant à une prophétie de Michée20, dénombre huit mages, quand d'autres en comptent douze, parfois accompagnés d'une importante troupe. Ainsi, selon une tradition perse, ils sont envoyés par le roi Pîr-Sahbour, accompagnés de 3 000 cavaliers et 5 000 fantassins. Plusieurs ouvrages syriaques donnent leurs noms : Dahdnadour, fils d'Artaban, Wastaph, fils de Goudpir, Arsak, fils de Mahdouq, Zerwan, fils de Waroudoud, Ariwah, fils de Khosrau, Artahsist, fils de Hôlît, Estanbouzan, fils de Sisrawan, Mahdouq, fils de Hawahm, Ashirès, fils de Cahban, Cardanah, fils de Baladan, Mardouq, fils de Bîl et Hormizad, fils de Sanatrouq21.

Les noms des mages apparaissent dans un écrit apocryphe qui ne semble pas antérieur au vi^e siècle22, l’Évangile arménien de l'Enfance, qui leur donne les noms de Balthazar, Melkon et Gathaspar23. Des fouilles archéologiques aux Kellia, au nord-ouest du delta du Nil, livrent un graphite peint de la fin du vii^e siècle qui propose les noms de « Gaspar, Belkhiōr et Bathēsalsa »24.

Les noms traditionnels de « Gaspard, Melchior et Balthazar » apparaissent pour la première fois dans un manuscrit du viii^e siècle intitulé Excerpta Latina Barbari25, traduction latine d'une Histoire universelle Alexandrine, texte de la fin du iv^e siècle26. Ils y sont désignés sous les noms de Bithisarea, Melichior et Gathaspa24. Toujours au viii^e siècle, un pseudo-Bède, les Collectionea, reprend les trois noms et suit l'opinion selon laquelle les Mages représentent la philosophie articulée en trois parties, logique, physique et éthique27. Il faudra cependant attendre le x^e siècle pour que chacun des mages ait une individualité propre attachée à son nom28.

Interprétations[modifier | modifier le code]

Le thème des rois mages peut s'éclairer par une lecture mythique et théologique, et un jeu d'intertextualité avec le Psaume 7229, voulant que la nature messianique de Jésus soit reconnue par des personnages importants, les mages, comme par le petit peuple, les bergers30.

Interprétation théologique[modifier | modifier le code]

Châsse représentant la chevauchée et l'adoration des Mages, vers 1200, Musée de Cluny

La visée théologique du récit tend à guider les païens vers le Christ : ceux-ci sont symbolisés par les mages faisant partie de l'élite païenne de l'Orient qui sont eux-mêmes guidés par une étoile qui les mène auprès de Jésus, roi des Juifs ou Messie auprès duquel leur adoration préfigure la foi des païens31.

Le fait que l'épisode oppose le roi Hérode à Jérusalem au roi Jésus à Bethléem établit un parallèle avec le passage de l'Exode32 qui oppose Pharaon à Moïse dans le dessein d'exposer comment Jésus accomplit la figure de Moïse5. C'est d'ailleurs Dieu lui-même qui s'oppose au projet d'Hérode en s'adressant directement aux mages pour les détourner du souverain31.

Les présents des mages se réfèrent au pèlerinage eschatologique des nations33 qui offrent leurs produits les plus remarquables à Sion31. L'évangile selon Matthieu propose dans son final34 un écho à l'épisode lorsque, ressuscité, le Christ envoie ses disciples vers toutes les nations invitées à devenir disciples35, soulignant l'universalité du messianisme sur lequel le rédacteur veut insister31.

Les offrandes[modifier | modifier le code]

C'est à partir du vi^e siècle que les Pères de l'Église donnent des explications symboliques à la nature des présents des mages, symboles qui pour Charles Ellicott (en) n'étaient probablement pas présents à l'esprit de l'évangéliste Matthieu au moment de la rédaction de son récit36 : l'or évoque la royauté de Jésus, l'encens évoque tantôt sa dimension sacerdotale, tantôt sa divinité et la myrrhe — un parfum qui servait à embaumer les morts dans l'Antiquité — tantôt sa dimension prophétique, tantôt son humanité37,38.

Un récit oriental de l'Antiquité tardive explique à ce propos que les mages entendent mettre Jésus à l'épreuve et connaître sa nature : s'il est roi, il choisira l'or, s'il est prêtre, l'encens, et s'il est médecin, il optera pour la myrrhe. L'enfant déconcerte les trois sages en choisissant les trois présents39.

Pour certains chercheurs, il est possible que pour l'un des présents, il ne s'agisse pas d'« or » mais d'une troisième substance aromatique, peut-être de l'ambre jaune40.

Qualité royale des mages[modifier | modifier le code]

Blasons imaginaires des Mages Gaspard d'Arabie, Balthasar de Tarse et Melchior de Saba, Armorial de Wernigerode, xv^e, Bayerische Staatsbibliothek

Plusieurs Pères de l'Église, dont en premier Tertullien suivi par Cyprien de Carthage, Ambroise de Milan ainsi que des auteurs comme Césaire d'Arles, ont attribué aux mages le titre de « roi »41, se référant de manière évidente42 à un passage du Livre d'Isaïe43 et aux Livre des Psaumes44 qui alimentent la Tradition :

10 Les rois de Tarsis et des îles amèneront des offrandes, les rois de Séba et de Saba apporteront leur tribut.
11 Tous les rois se prosterneront devant lui, toutes les nations le serviront45

Melchior aurait été roi des Perses, Balthazar roi des Arabes, et Gaspard roi en Inde. Pour certains chercheurs46, ce troisième nom rejoint la légende entourant le roi indo-parthe des Sakas Gondopharès qui, suivant le récit des apocryphes Actes de Thomas où il est mentionné comme « Gudnaphara », aurait été converti par l'apôtre Thomas. Dans la version arménienne des Actes, le nom devient « Gathaspar » qui aurait ensuite donné « Kaspar »47.

En tout état de cause, la tradition considère ces « rois » — qui symbolisent parfois également l'Europe, l'Asie et l'Afrique, ainsi qu'en atteste au viii^e siècle Bède le Vénérable qui les assimile également aux trois fils de Noé28 — comme les témoins des nations païennes qui ont reconnu le Messie qu'Hérode et le peuple juif ont ignoré. Le récit forgé par la tradition vise ainsi, d'une part, à « présenter Jésus comme le Messie royal venu dans notre histoire et, [d'autre part] à légitimer l'accueil des païens dans l'Église »5.

L'étoile[modifier | modifier le code]

Les Rois mages regardant l'étoile de Bethléem, détail du Triptyque Bladelin, Rogier van der Weyden, huile sur panneau, v. 1450, Gemäldegalerie

Prophétie de Balaam[modifier | modifier le code]

L'Évangile selon Matthieu rapporte la question des mages au roi Hérode : « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? En effet, nous avons vu son étoile en Orient et nous sommes venus pour l'adorer »48 puis explique que le souverain les envoie à Bethléem49 et que « l'étoile qu'ils avaient vue en Orient allait devant eux jusqu'au moment où, arrivée au-dessus de l'endroit où était le petit enfant, elle s'arrêta »50.

Les motifs de la naissance à Bethléem et celui de l'étoile, thèmes littéraires qui se réfèrent à une christologie davidique, ont pu être, à l'origine, séparés de l'histoire des mages, autre thème de la christologie davidique51. Le récit de l'étoile — qui dans Matthieu guide les mages — semble s'être développé à partir de la prophétie de Balaam sur l'étoile qui figure dans le Livre des Nombres52, considérée par les Juifs contemporains de Jésus comme une prophétie messianique, annonçant la venue d'un rédempteur53. Cette prophétie suscite d'autres développements postérieurs dans la littérature chrétienne, à propos de l'« étoile du Rédempteur » un astre plus lumineux qui, à son lever, obscurcit les autres astres et détruit la magie et l'astrologie, transformant un thème messianique juif non narratif en récit54. On trouve le récit de l'étoile des mages dans le Protévangile de Jacques qui y ajoute celui de « l'astre le plus lumineux », thème qui est indépendant de l'épisode des mages55 comme on peut également le constater chez Ignace d'Antioche56.

Hypothèses[modifier | modifier le code]

Certaines théories postulent que l'étoile citée par l'évangile a bien existé : à l'instar de Joseph Scaliger ou de Johannes Keppler, qui se sont intéressés à l'astrologie historique, des érudits et des chercheurs ont tenté de dater la naissance de Jésus en cherchant à dater un phénomène céleste qui aurait pu inspirer l'histoire de l'étoile des mages57.

Ainsi, différentes interprétations astrologiques ont proposé une « triple conjonction » de Jupiter et de Saturne en -7, une conjonction impliquant une série de planètes et l'étoile Régulus vers -3/-2, un lever héliaque de Jupiter et son occultation par la Lune en -6 ou encore une conjonction de Saturne et Vénus en -2. On trouve également des tentatives d'explications astronomiques comme le passage de la comète de Halley en -12, l'apparition d'une nova ou d'une comète vers -5/-4 ou d'autres phénomènes comme des supernovae, des météorites, une étoile mouvante… mais aucune de ces théories ne dépasse le stade de l'hypothèse et aucune ne convainc les chercheurs contemporains58. Il est cependant envisageable que l'auteur matthéen ait été inspiré par le passage de la comète de Halley en 66 pour nourrir son récit59. Néanmoins, la recherche contemporaine s'accorde sur la dimension légendaire et fictionnelle de l'épisode auquel l'astronomie ne peut apporter de réponse60.

Iconographie[modifier | modifier le code]

Articles détaillés : Adoration des mages et Représentation du cortège des mages.

L'Adoration des mages[modifier | modifier le code]

Lié aux récits traditionnels de la Nativité, le thème de « l'Adoration des mages » devient rapidement populaire dès les premiers développement des communautés chrétiennes. Il se développe dès les débuts de l'art chrétien — ainsi qu'en témoigne une représentation dans la catacombe de Priscille à Rome. Au viii^e siècle, un texte attribué à Bède le Vénérable décrit Melchior comme « un vieillard à cheveux blancs et à la barbe longue », Gaspard « jeune encore, imberbe et rouge de peau », et Balthazar « au visage noir et portant également toute sa barbe »61. Le thème se développe en Europe au point de devenir l'un des plus populaires de l'iconographie chrétienne15, particulièrement au moment de la Renaissance italienne62, illustré par des artistes comme Giotto, le maître de Francfort, Fra Angelico, Hans Memling, Botticelli, Léonard de Vinci, Albrecht Dürer...

Balthazar, le roi noir[modifier | modifier le code]

L'Adoration des Mages (détail), Hans Memling, huile sur panneau, v. 1470, Madrid, Musée du Prado

Bien que le thème de Balthazar « roi au visage sombre » qui offre la myrrhe apparaisse dans les écrits de Bède le Vénérable, les représentations sur les fresques et les tableaux médiévaux ne figurent pendant longtemps aucun mage à la peau noire ou aux allures de prince africain63. Dans l'Occident médiéval, qui ne connait pas grand chose de l'homme noir64, celui-ci est en effet encore souvent associé à la mort et au mal65.

Il faut attendre le milieu du xiv^e siècle pour voir Balthazar, originaire de Saba, associé dans ses armoiries à une tête de Maure66 et en 1375, dans son Historia trium Regum (Histoire des Trois Rois), Jean de Hildesheim mentionne explicitement un roi « noir éthiopien » descendant de la Reine de Saba67. Ce texte parfois illustré rencontre une large diffusion et connait de multiples traductions, influençant durablement les artistes67.

Par ailleurs, le thème pictural de l'Adoration des Mages se développe bientôt pour des raisons politiques, afin, d'une part, de figurer des princes soumis au pouvoir spirituel de l'Église et, d'une autre, de renforcer le principe d'universalité du christianisme reconnu par des souverains de toute la Terre, à l'heure où les européens se lancent dans les explorations maritimes des autres continents66. Dès le début du xv^e siècle, on rencontre ainsi les premières figurations — encore anonymes — d'un Balthazar noir sur des retables allemands de Fridberg (1410) ou encore de Staufen (1420) puis le thème se diffuse progressivement sans faire encore l'unanimité, puisque Léonard de Vinci ou Giorgone ne proposent encore que des Rois mages blancs à la différence de leurs contemporains Hans Memling, Gérard de Saint-Jean, Jérôme Bosch ou encore Albrecht Dürer64.

Á partir du xvi^e siècle, la tradition d'un Balthazar noir est établie, sans toutefois que son apparence soit canonisée puisqu'il peut prendre des allures africaines, orientales voire, comme chez Breughel l'Ancien, amérindiennes64.

Vénération[modifier | modifier le code]

Reliques[modifier | modifier le code]

Les « Trois Rois de Cologne »[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Châsse des Rois mages.

Châsse des Rois mages, atelier de Nicolas de Verdun, xii^e siècle, cathédrale de Cologne

Après la défaite et la démolition de Milan en 1162, les restes des rois mages auraient été transportés par l'archevêque-électeur Rainald von Dassel en 1164 de Milan à Cologne68, où ils sont depuis proposés à la vénération des fidèles dans une châsse en or dite châsse des rois mages, exposée dans le chœur de la cathédrale15. Dans toute la suite du Moyen Âge on les a donc appelés les « trois rois de Cologne » et la ville est consécutivement devenue un centre important de pèlerinage, de renommée internationale, contribuant à son développement69. La Légende dorée de Jacques de Voragine résume les croyances du temps : Sainte Hélène, mère de l'empereur Constantin I^er, avait retrouvé ces reliques vers 330 et les avait transportées à Constantinople, d'où elles avaient été transférées à Milan par l'évêque Eustorge, avant d'aboutir à Cologne, sur ordre d'un empereur germanique que Jacques de Voragine appelle Henri70.

Reliquaire du Mont Athos[modifier | modifier le code]

Depuis le xv^e siècle, le monastère Saint-Paul du Mont Athos détient un reliquaire réputé contenir les présents offerts par les Rois mages à Jésus, qui était précédemment conservé dans une église de Constantinople71. Composé de vingt-huit plaquettes en or et soixante-dix boules foncées contenant de l'encens et de la myrrhe72, ce reliquaire est un présent de Mara Branković, fille du prince serbe Georges I^er Brankovitch et mariée le 4 septembre 1435 au sultan ottoman Mourad II73. Le reliquaire a été offert à la vénération populaire en 1999 à Athènes dans le but de récolter des dons à la suite du tremblement de terre qui sévit cette année74, puis une fois encore à Moscou en 2014 en la Cathédrale Saint-Sauveur72.

Légendes[modifier | modifier le code]

Légendes diverses[modifier | modifier le code]

Dans le prologue de l’Évangile arabe de l'Enfance75, un apocryphe chrétien d'origine syriaque remontant au v^e ou vi^e siècle76, Zoroastre prophétise la venue d'un enfant issu d'une vierge porteur d'une bonne nouvelle qui touchera toutes les régions de la Terre. Zoroastre invite les mages à se rendre, le moment venu, à Bethléem pour lui offrir des présents, village vers lequel les guidera une Étoile. Ces mages, qui se présentent comme Perses et dont le nombre est incertain mais qui sont accompagnés par une troupe de mille suivants, offrent à Marie l'encens, l'or et la myrrhe. Ils reçoivent en échange un lange de Jésus qu'ils jettent, de retour dans leurs terres, dans un feu sacré allumé selon la coutume perse : le lange est miraculeusement épargné par les flammes et devient pour eux un objet de dévotion77.
Un élément apocryphe du v^e siècle78 attribué à Jean Chrysostome79, mêlant des éléments de la Caverne des trésors sur les mages et leurs présents rapporte l'histoire de douze « mages » établis au sein d'un peuple de l'« Orient lointain », près de l'Océan, qui sont plus tard évangélisés par l'apôtre Thomas puis, génération après génération, attendent la venue de l'étoile du Messie, jusqu'à ce qu'elle apparaisse80.
Une légende du xii^e siècle fait du Prêtre Jean, légendaire souverain chrétien d’un puissant royaume oriental, le descendant d’un des rois mages81.
Au début du xiii^e siècle les mages, l'étoile et la figure de Balthazar sont connus en Provence82 et nourrissent une légende locale : Balthazar serait passé par la région lors de son retour et se serait arrêté aux Baux-de-Provence où les seigneurs affirmaient descendre du Mage. C'est pour cette raison que leur blason portait une étoile d'argent et que leur cri de guerre était : « Au hasard, Balthazar ! »83.

Littérature médiévale[modifier | modifier le code]

Dans La Légende dorée, Jacques de Voragine les nomme dans trois langues différentes : Appellius, Amérius, Damascus en latin ; Galgalat, Malgalat, Sarathin en hébreu ; Caspar, Balthasar, Melchior en grec. Conformément à l'Évangile selon Matthieu, ils sont « mages » mais contrairement à celui-ci, Voragine en fait des « rois »70.

Développements littéraires[modifier | modifier le code]

Le thème du quatrième roi mage[modifier | modifier le code]

Le pasteur presbytérien américain Henry van Dyke, dans un de ses contes de Noël les plus connus, The Story of the Other Wise Man (« L'Histoire de l'autre Roi mage ») publié en 1892, raconte l'histoire d'un quatrième roi mage, Artaban de Médée, qui voulut apporter à l'enfant Jésus trois pierres précieuses. Il vendit tous ses biens, et prit la route. En chemin, il rencontra des nécessiteux, pour qui il sacrifia ses cadeaux. Il n'atteignit jamais la crèche, mais Jésus lui apparut plus tard : en ayant aidé des inconnus en détresse, il avait trouvé et aidé Jésus aussi bien que s'il était arrivé à Bethléem.

En 1962, l'allemand Edzard Schaper (de) propose, dans son récit Der vierte König (de) (Le quatrième Roi (de)) l'histoire d'un petit roi d'origine russe qui, voyageant en solitaire et s'étant attardé sur le chemin, arrive 33 ans après la naissance de Jésus et assiste à la Crucifixion84.

S'inspirant de ces deux ouvrages, l'écrivain français Michel Tournier, dans son roman Gaspard, Melchior et Balthazar paru en 198085, imagine le voyage de ces trois personnages depuis leurs royaumes respectifs jusqu'à Bethléem, en inventant à chacun des motivations différentes basées sur leur histoire et leur destin propre. Il donne sa version de l'histoire d'un quatrième mage, Taor, prince de Mangalore. Parti du sud de l'Inde pour découvrir la recette du « rahat loukoum à la pistache » en compagnie d'une grande suite et de cinq éléphants, il reste trente-trois ans dans les mines de sel de Sodome et arrive à Jérusalem au moment de l'Eucharistie86. Tournier en propose en 1983 une version pour enfants intitulée Les Rois mages87.

La légende du quatrième roi mage a connu de nombreuses variantes depuis van Dyke, mais toutes, y compris celle de Tournier, ont en commun le thème de l'arrivée tardive et du salut trouvé au terme d'un échec apparent.

Oeuvres diverses[modifier | modifier le code]

L'écrivain Bernard Marcotte, dans le conte intitulé La Dernière Chevauchée des rois mages (1912), imagine pour le voyage de retour des rois mages une destinée toute particulière88. En 1922, un sonnet d'Edmond Rostand intitulé Les Rois Mages paraît dans le recueil posthume Le Cantique de l'aile89 dans lequel le Roi Noir, méprisé des deux Rois Blancs, découvre seul l'Étoile90.

En 1943, à sa sortie d'un camp de prisonniers, le poète André Frénaud publie son premier ouvrage qu'il intitule Les Rois Mages, un recueil de poésies écrites entre 1938 et 1943 qui comporte un texte intitulé Plainte du Roi Mage91 et où « il explore les divers retentissements » de la légende92 développant le thème de la quête qu'il poursuit, par exemple, en 1964, dans un long poème intitulé L'Étape dans la clairière91.

Dans sa nouvelle L'Étoile (1955), l'auteur de science-fiction Arthur C. Clarke raconte une mission scientifique dirigée par un astrophysicien Jésuite pour examiner les restes d'une supernova, l'étoile qui a notamment guidé les mages vers Bethléem. Celle-ci a causé la destruction d'une civilisation stellaire idyllique, ce qui ébranle la foi du Jésuite93.

Dans le dixième chapitre du roman Baudolino (2000), intitulé « Baudolino trouve les Rois Mages et canonise Charlemagne », Umberto Eco montre le héros débattre de cette tradition puis, avec ses acolytes, se faire passer pour ceux-ci94.

Musique et cinéma[modifier | modifier le code]

Musique[modifier | modifier le code]

La Marche des rois ou La marche des Rois mages ou encore, en provençal, La Marcho di Rèi est un chant de Noël populaire d'origine provençale repris par Georges Bizet pour son Arlésienne.
Les Rois mages est une chanson du répertoire de Sheila, datant de 1971.
Les Mages est une des neuf pièces de l'œuvre musicale pour orgue extraite de la Nativité du Seigneur écrite par Olivier Messiaen.

Opéra[modifier | modifier le code]

Amahl and the Night Visitors de Gian Carlo Menotti joué pour la première fois à New York pour la télévision le 24 décembre 1951 développe un conte de Noël sur le voyage des rois mages.

Cinéma[modifier | modifier le code]

2001 : Les Rois mages, film de Bernard Campan et Didier Bourdon, reprend le thème des trois rois mages.
2003 : Les Trois Rois Mages, film d'animation espagnol de Antonio Navarro
2008 : Le Chant des oiseaux, film d'Albert Serra

Sculpture[modifier | modifier le code]

Le monument des Rois mages (es) est un monument qui se trouve à Ibi une ville de la province d'Alicante en Espagne.

Folklore[modifier | modifier le code]

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Dans la tradition chrétienne, la visite des mages est célébrée jour de l'Épiphanie95, symboliquement 12 jours après la Nativité, avec les deux « mystères » du Baptême dans le Jourdain et des noces de Cana96. En France, toutefois, un indult papal décale cette fête au premier dimanche suivant le 1^er janvier (donc le dimanche compris entre le 2 et le 8 janvier). Ce jour-là, dans plusieurs pays d'Europe, on partage la galette des rois :

En Espagne, ce sont les rois mages qui apportent des cadeaux aux enfants.
En Allemagne, en Alsace, aux Pays-Bas, en Flandre ou en Bohême, à l’Épiphanie, il est de coutume que les enfants de la paroisse, menés par trois enfants vêtus du costume des Rois Mages et coiffés d’une couronne, aillent en cortège à travers les rues du village. De maison en maison, ils donnaient un petit spectacle rappelant l'adoration des Mages devant le Christ Nouveau-Né en proposant leur protection aux habitants en échange de nourriture, de friandises ou de quelques pièces (de nos jours, il est fréquent qu'ils collectent des fonds pour les œuvres de la paroisse). Si leur demande est satisfaite, ils inscrivent « * C+M+B+ » ainsi que le millésime (par exemple, 20* C+M+B+11 pour 2011) au-dessus de la porte. Ces initiales peuvent être interprétées comme celles des Rois Mages (Caspar, Melchior et Balthasar), mais peuvent également être lues comme l'acrostiche de « Christus Mansionem Benedicat », « que Christ bénisse cette maison ». Malheur à celui qui refuse de faire un geste ! Il est bruyamment envoyé au diable, à grands coups de crécelles.
En Bohême, on les appelle « tři králové », ce qui signifie : « Les trois rois ».
En Flandre française. Les douze jours qui séparent Noël et l’Épiphanie sont encore marqués ici ou là de rites extrêmement populaires et séculaires. Ainsi, en Flandre française, la tournée des rois mages subsiste encore dans les campagnes environnant Bailleul et Steenvoorde (arrondissement d’Hazebrouck). Les trois rois représentent une très ancienne tradition : un groupe de trois personnes habillées en rois et portant une étoile, visite les maisons et fermes des villages en chantant un cantique. Les gens visités offrent alors un peu d'argent, à manger ou à boire aux rois. En effet, cette tradition était à l'origine effectuée par les plus démunis qui récoltaient ainsi un appoint pour les fêtes de Noël. Ce cantique annonce la naissance du Christ et décrit la courageuse route des rois vers la crèche. Le premier roi porte une étoile qu'il fait tourner, le second roi tient un bâton de pèlerin, le troisième roi joue la musique et les trois chantent à l'unisson. L'étoile est décorée afin d'obtenir un effet visuel original. Le bâton peut être accompagné d'une lanterne. Les instruments de musique utilisés à l'origine étaient le blaezeveer (arc sur lequel glisse un archet et où une vessie de porc sert de caisse de résonance) ou le rommelpot (tambour à friction). Avant de repartir pour une nouvelle destination, les rois saluent et remercient leur hôte en leur souhaitant une heureuse et saine nouvelle année : « een gelukkig en zalig nieuwjaer ».
En Pologne, il existe également une tradition de chanteurs à l'étoile qu'on appelle « Kolednicy ».
En Finlande, il existe également une tradition de chanteurs à l'étoile qu'on appelle Tiernapojat (fi).

culori, nuante, sensibilitati

joi, 24 decembrie 2020

Melchior, Gaspard si Balthazar.

Balthazar… et les autres : le mage africain de l'Adoration

Les (Rois) mages

Comprendre. Célébrés vers le 6 janvier, ces personnages énigmatiques, entre mémoire biblique et traditions plus tardives, ont inspiré une grande piété populaire.

Qui sont-ils ?

Sont-ils rois ?

Que signifie leur visite à Bethléem ?

Ni trois, ni rois... La véritable histoire des Rois mages

Sommaire

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